¿60 MIL SECTAS PROTESTANTES? ¿Por qué hay tantas denominaciones protestantes? Una respuesta mordaz que destroza las falacias papistas A los papistas con cariño:  La pregunta de por qué existen tantas denominaciones protestantes es, francamente, una de las favoritas de aquellos que necesitan un clavo en el que colgar sus acusaciones contra el protestantismo. Si eres un papista, probablemente ya estés salivando esperando que llegue esta pregunta para lanzarnos al rostro el «tema de las 60,000 denominaciones». Pero, ¿qué tal si te digo que este número es tan ficticio como la infalibilidad papal? En lugar de ver la pluralidad denominacional como un “caos” o “desunión”, deberías ver la libertad cristiana en acción. Es una vergüenza que mientras nosotros disfrutamos de una vibrante diversidad, la iglesia romana se quede atrapada en su propio suicidio intelectual, donde pensar por uno mismo es pecado. Pero no te preocupes, te lo voy a explicar de manera sencilla. Vamos a ver cómo la multiplicidad de denominaciones protestantes no solo es un testimonio de libertad, sino que también demuestra que el papismo es la verdadera causa de la fragmentación intelectual en el cristianismo. 1. La perspectiva protestante sobre la pluralidad denominacional: Libertad bajo el Espíritu Santo Los protestantes, a diferencia de ciertos sectores paternalistas que prefieren que sus feligreses tengan pensamientos preempaquetados, ven la pluralidad como un reflejo de la libertad cristiana bajo la guía del Espíritu Santo. Imagínate: los protestantes pueden pensar por sí mismos. Pueden leer las Escrituras, interpretarlas y aplicar los principios a sus vidas de acuerdo con su contexto cultural. ¡Un concepto radical! ¿Te suena familiar, papista? Probablemente no, ya que la única «autonomía» en el catolicismo romano es la del Papa para dictar lo que está bien y lo que está mal. Mientras tanto, nosotros entendemos que las diferencias en la organización eclesiástica o los énfasis teológicos menores no son una crisis ni un obstáculo, sino una oportunidad para enriquecer la comprensión del Evangelio. ¡Pero claro, si eres papista, preferirías vivir bajo un régimen doctrinal donde ni siquiera podrías pensar que el Papa podría equivocarse! Pero no te preocupes, a nosotros nos va bastante bien así. 2. La evidencia histórica: La Reforma y el surgimiento de nuevas expresiones de fe ¿Sabías que la Reforma no surgió para crear un «caos denominacional», sino para recuperar el control de las Escrituras? Claro, la Iglesia Romana jamás lo habría permitido, ya que preferiría mantener todo bajo su tacón de hierro doctrinal. La Reforma permitió que los cristianos pudieran leer las Escrituras por sí mismos y, asombrosamente, eso condujo a una multiplicidad de enfoques teológicos. Ahora, en lugar de estar todos apilados bajo el magisterio papal, tenemos una diversidad rica que no divide sino que enriquece. ¿Diferencias sobre la Eucaristía? Claro, pero en lugar de declarar a unos y otros como herejes, los protestantes seguimos encontrando unidad en lo que realmente importa: Cristo, el Evangelio y las Escrituras. Mientras tanto, en el papismo, puedes estar seguro de que discrepar con el Papa es un pasaporte directo al infierno. ¡Dulce libertad, ¿verdad?! 3. La falacia de las «60,000 denominaciones protestantes» Ah, la joya de la corona papista: las «60,000 denominaciones protestantes». Este número ha sido repetido hasta la saciedad, como si fuera una verdad revelada. Pero, y aquí viene la sorpresa, esa cifra es tan real como el Papa infalible. En realidad, el número de denominaciones teológicamente diferenciadas dentro del protestantismo es mucho menor. La mayoría de las denominaciones no son más que variaciones dentro de unos pocos grupos amplios: bautistas, presbiterianos, luteranos, metodistas, etc. Y las diferencias entre ellos suelen ser tan insignificantes como cuánto tiempo dura el servicio o quién puede administrar la Santa Cena. De acuerdo con el Centro de Investigación Pew, la cifra de «60,000» es una exageración grotesca. Si realmente fueras honesto, deberías preguntarte: ¿por qué hay más de 30,000 divisiones en la Iglesia Católica, pero se nos acusa de estar «divididos»? Claro, el catolicismo tiene «un Papa», pero esa unidad en realidad se basa en la uniformidad impuesta, no en la verdadera unidad doctrinal. Mientras los protestantes disfrutan de una libertad vibrante y de múltiples expresiones de fe, los católicos deben conformarse con el papel de títeres. 4. El suicidio intelectual del papismo Ahora, hablemos de lo que realmente debería avergonzar a la Iglesia Católica Romana. Lo que muchos no se atreven a decir es que el papismo promueve el suicidio intelectual. El catolicismo no solo impide que sus feligreses piensen por sí mismos, sino que les exige obedecer ciegamente. El «pensar por ti mismo» es un acto tan peligroso como «herejía» para un católico devoto. La pregunta es: ¿cómo es posible que alguien se gloríe en este sistema? Mientras nosotros, los protestantes, nos deleitamos en la libertad cristiana de explorar y reflexionar sobre las Escrituras, los católicos siguen atrapados en la sombra del Papa. En lugar de fomentar la autonomía intelectual y la libertad religiosa, el papismo destruye cualquier intento de pensamiento independiente. ¿Glorioso? No, vergonzoso. Este tipo de «unidad» basada en la sumisión ciega no es algo digno de elogio, sino un insulto a la razón. Y en lugar de hacer una autocrítica, el papismo lanza acusaciones falsas sobre el protestantismo, como si la diversidad en nuestra fe fuera algo de lo que avergonzarse. 5.  Agustín y la libertad interpretativa San Agustín, ese gran teólogo que tanto veneran los católicos, nos dio un consejo sabio en su De Doctrina Christiana: la diversidad de interpretaciones puede ser una bendición si está basada en la fidelidad a las Escrituras y en la caridad cristiana. Esta idea está completamente en la raíz del protestantismo, donde las diferencias doctrinales son aceptadas dentro del marco de la unidad fundamental en Cristo. Y aquí es donde los católicos están atrapados: ni siquiera pueden aceptar una interpretación personal de las Escrituras sin que un Papa lo apruebe primero. ¡Felicidades por la libertad, realmente! Mientras tanto, nosotros seguimos aprendiendo, creciendo y reflexionando sin miedo de ser excomulgados por no estar de acuerdo con un hombre. Conclusión

mateo 5:25-26 ¿enseña el purgatorio? ¿Enseña Mateo 5:25-26 el Purgatorio? Un análisis demoledor que destroza la falacia papista El purgatorio, esa doctrina que la Iglesia Católica intenta justificar con cualquier versículo que le permita, es una invención medieval que jamás fue enseñada por Cristo ni por los apóstoles. Mateo 5:25-26 es uno de esos textos que se han malinterpretado y manipulado para hacer que encaje con un dogma ajeno a las Escrituras. A primera vista, parece que el pasaje podría hablar de un «pago de una deuda», lo que es utilizado para justificar la teoría del purgatorio. Pero, al hacer un análisis serio de este pasaje, no solo se demuestra que nada en él apoya tal doctrina, sino que se revela cómo este tipo de interpretaciones son un ejercicio descarado de eisegesis. Vamos a desmantelar, con rigor lingüístico y teológico, el intento de los papistas de encontrar el purgatorio en este versículo. 1. El análisis morfosintáctico: ¿Dónde está el purgatorio en este texto? El texto de Mateo 5:25-26 es tan claro en su estructura que casi resulta cómico intentar forzar en él una interpretación sobre el purgatorio. Leamos: «Póstrate de prisa ante tu adversario mientras vas con él por el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel. De cierto te digo que no saldrás de allí hasta que hayas pagado el último cuadrante.» (Mateo 5:25-26, RVR1960). El primer punto en este pasaje es que todo el contexto es judicial y terrenal, no tiene nada que ver con una «purificación» de almas. El verbo apodidomi (pagar) está relacionado con una deuda económica o judicial. El uso de este término se refiere a saldar una obligación financiera, no a una «purificación espiritual» en algún supuesto «intermedio». Aquí, el foco está en resolver un conflicto antes de llegar a juicio. La interpretación papista que utiliza este versículo para hablar de purgatorio es un ejercicio de tortura hermenéutica, donde se busca desesperadamente un «resquicio» para encajar un dogma ajeno a las Escrituras. El concepto de «pagar hasta el último cuadrante» está absolutamente relacionado con el cierre de una deuda económica, no con la idea de un sufrimiento temporal para «purificar» el alma. Los defensores del purgatorio deberían explicar cómo una disputa legal sobre un crédito pendiente se convierte en una alegoría de un proceso post-mortem de purificación de almas. Este intento de lectura es simplemente un malabarismo gramatical que no resiste el análisis serio. 2. El análisis semántico: ¿Un «pago» que purifica el alma? El pasaje no menciona ninguna «purificación», ni alude a una noción espiritual de «sufrimiento» o «purificación post-mortem». En el contexto semántico, las palabras «deber» y «pago» (griego opheilema y apodidomi) se usan para referirse a obligaciones legales y financieras. No hay absolutamente ninguna implicación de que una «deuda» en este sentido pueda tener algo que ver con el pecado o con la purificación de un alma en el más allá. El cuadrante al que se refiere el texto es una moneda pequeña, y su uso aquí es un detalle contextual que subraya el pago de una deuda económica, no el sufrimiento de un alma que necesita ser purificada antes de entrar en la gloria celestial. Los eruditos que argumentan que este versículo habla del purgatorio están forzando el uso de estos términos más allá de su sentido natural y original. No hay base semántica para vincular «deuda» con «purificación de pecados» en el contexto del Nuevo Testamento. Esta es una interpretación tan artificial que incluso los más condescendientes estudiosos de la lengua griega la rechazan. 3. Exégesis: Reconciliación, no purificación post-mortem En su exégesis más pura y honesta, Mateo 5:25-26 nunca fue concebido para hablar de un «lugar» de purificación tras la muerte, sino de una llamada a la reconciliación antes de que las disputas lleguen al tribunal. En el contexto inmediato, Jesús no está hablando de la vida después de la muerte, sino de la vida presente. La enseñanza aquí es clara: resuelve tus disputas antes de que te enfrentes a un juicio humano. El hecho de que los defensores del purgatorio intenten convertir esta simple lección de prudencia en un «argumento» teológico es un insulto tanto a la lógica como al contexto. Este es un ejemplo clásico de eisegesis: insertar una doctrina posterior en un texto que originalmente no la contiene. Es un abuso intelectual, un ejercicio de lectura selectiva que distorsiona el mensaje genuino de las Escrituras para encajar un dogma que, históricamente, es una invención medieval. 4. La falacia papista: De «deuda» a «purgatorio» sin justificación alguna El intento de vincular este versículo con el purgatorio revela la falacia central de muchos de los dogmas papistas: un salto de fe hermenéutico que ni siquiera es razonable dentro de su propio contexto. Es un ejemplo de cómo un pasaje completamente terrenal, sobre una deuda económica y una resolución judicial, es desviado por la necesidad de justificar un dogma inventado siglos después de la muerte de los apóstoles. La interpretación católica, que intenta ver en esta metáfora sobre un deudor y un tribunal una prueba del purgatorio, no solo es ilógica, sino completamente ajena al contexto histórico y lingüístico. El purgatorio no es más que una construcción teológica medieval, y el hecho de que los católicos insistan en leerlo en un pasaje claramente judicial de Mateo 5 es una muestra de cómo se puede distorsionar la Escritura para hacerla decir lo que no dice. Conclusión Mateo 5:25-26 no enseña, ni de lejos, la doctrina católica del purgatorio. La interpretación papista que intenta forzar este pasaje para justificar el purgatorio es tan insostenible que solo puede sostenerse sobre una montaña de eisegesis descarada. El purgatorio, como un «lugar de purificación» después de la muerte, es un constructo teológico que ni Jesús ni los apóstoles mencionaron jamás. La figura del «deudor» en estos versículos se refiere explícitamente a una deuda terrenal que debe ser saldada ante un tribunal humano, nada más. Desde un punto de

¿APOCALIPSIS 12 ENSEÑA LA ASUNCIÓN DE MARÍA? ¿Enseña Apocalipsis 12 la Asunción de María? Un análisis filológico, morfosintáctico y exegético que destruye el mito papista La interpretación católica romana de Apocalipsis 12 como una referencia a la Asunción de María al cielo es uno de esos momentos en los que la eisegesis papista alcanza su punto álgido. Según la tradición de la Iglesia, María habría sido «asumida» al cielo al final de su vida, y Apocalipsis 12 es considerado por muchos como la clave que «prefigura» este dogma. Pero lo que realmente vemos al analizar este pasaje con seriedad no es una revelación gloriosa de la madre de Jesús ascendiendo al cielo, sino una interpretación totalmente forzada y ajena al contexto bíblico. Vamos a desmontar, con evidencia lingüística, gramatical y exegética, esta pretensión que no solo es dudosa teológicamente, sino que también ignora la simple lógica textual. 1. El análisis morfosintáctico: La mujer no es María, ni en mil años En Apocalipsis 12:1-2 leemos: «Y una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas; y estando encinta, clamaba con dolores de parto, en la angustia del alumbramiento.» (Apocalipsis 12:1-2, RVR1960). Ahora bien, el primer error al que nos enfrentamos es la sobreinterpretación de la figura femenina como «María». Desde un punto de vista morfosintáctico, no hay ninguna razón por la cual debamos pensar que esta mujer es una figura histórica específica. El lenguaje aquí es claramente simbólico. «Una gran señal» (griego: sēmeion megas) implica que estamos ante una representación, no una descripción literal. Esta mujer, vestida con el sol y la luna bajo sus pies, no es más que una imagen literaria que refleja el pueblo de Israel, la comunidad de los santos, o incluso la Iglesia misma. De hecho, si analizamos más a fondo el uso de «mujer» en la literatura apocalíptica, se trata de una figura simbólica muy común. En el libro de Apocalipsis, la «mujer» aparece en varios contextos como un símbolo de la «Iglesia» o de «Israel» (cf. Apocalipsis 17:18). Pensar que la mujer de Apocalipsis 12 es una referencia directa a María es un ejercicio de eisegesis pura y dura, donde se coloca el dogma católico sobre la interpretación real del texto. 2. El análisis semántico: Las estrellas y el sol no son María, ni los astros del cielo sirven para divinizarla El significado semántico de los símbolos en Apocalipsis 12 tampoco ayuda a la interpretación de la Asunción de María. El sol, la luna y las doce estrellas sobre la cabeza de la mujer son símbolos conocidos en el mundo bíblico. Las doce estrellas, por ejemplo, son claramente un símbolo de las doce tribus de Israel (véase también en el sueño de José en Génesis 37:9). De nuevo, esta es una referencia al pueblo de Israel, no a la Virgen María. Además, el simbolismo de la mujer «vestida del sol» tiene una profunda conexión con la revelación mesiánica y la gloria divina, no con una figura humana que necesita ser glorificada de forma especial. Si de veras nos tomáramos en serio esta interpretación, deberíamos concluir que el sol representa la gloria divina en su conjunto, y no una mujer mortal, por mucho que sea la madre de Jesús. Este tipo de lecturas, que tratan de ver en cada «mujer» un simbolismo mariano, son el claro resultado de un enfoque teológico que predispone al texto para que encaje con lo que se quiere creer, más que con lo que realmente dice. 3. Exégesis: María no sube al cielo, pero el pueblo de Dios sí lo hace La exégesis más honesta y rigurosa del pasaje de Apocalipsis 12 nos lleva a la conclusión de que esta mujer no representa a una figura individual como María, sino a la comunidad de los redimidos. La imagen de la mujer dando a luz al «hijo varón» (Apocalipsis 12:5), quien es arrebatado «para Dios y para su trono», no es una descripción de la Asunción de María, sino de la victoria de Cristo y su Iglesia en la historia de la salvación. La mujer simboliza la Iglesia que, a través de Cristo, da a luz a los creyentes, y el «hijo varón» es, en última instancia, Cristo mismo, quien es exaltado a la derecha de Dios. María, como figura en la historia de la salvación, no es la mujer en Apocalipsis 12. Los intérpretes más antiguos, como los Padres de la Iglesia, nunca vieron en este pasaje una referencia a la Asunción. La Asunción, como dogma, fue una invención medieval, y su vinculación con Apocalipsis 12 es completamente anacrónica y no tiene base en la exégesis tradicional. 4. La gran falacia papista: El sol, la luna y las estrellas, símbolos divinos, no legitiman la ascensión de una mujer mortal Aquí es donde la interpretación papista roza el colmo de la manipulación textual. Los defensores de la Asunción de María en Apocalipsis 12 pretenden ver en la «mujer vestida del sol» una alegoría de María ascendiendo al cielo. Pero esto es pura fantasía. El sol, la luna y las estrellas, en el contexto bíblico, son símbolos de la gloria de Dios, de la plenitud de la revelación divina. Usarlos para justificar un dogma sobre la ascensión de una mujer humana al cielo es un abuso textual monumental. El problema no es solo teológico, sino también lingüístico y exegético. Al buscar conectar Apocalipsis 12 con la Asunción, se ignora que el pasaje habla de un evento cósmico, de una lucha espiritual entre el bien y el mal, no de la glorificación de una madre. Si seguimos esta línea, podríamos decir que la Asunción de todos los santos está prefigurada en este pasaje, pero, por supuesto, ese no es el dogma que la Iglesia romana quiere promover. La Asunción de María como dogma es una invención medieval que no tiene cabida en el contexto de Apocalipsis 12. Conclusión Apocalipsis 12 no enseña la

¿Enseña Génesis 3:15 la inmaculada concepción de maría? ¿Enseña Génesis 3:15 la Inmaculada Concepción? Un análisis filológico, morfosintáctico y exegético que desmonta el mito papista Introducción La doctrina de la Inmaculada Concepción, exaltada por la Iglesia Católica Romana, pretende sostener que María fue concebida sin pecado original, una idea que se nos presenta como algo tan obvio como inevitable. Sin embargo, al sumergirnos en un análisis serio y exhaustivo de Génesis 3:15, uno de los pasajes clave que se utiliza para respaldar esta invención dogmática, descubrimos que dicha interpretación no solo es un anhelo humano de idealizar a la madre de Cristo, sino una tergiversación consciente del texto sagrado. ¿Qué enseña realmente Génesis 3:15? ¿Es la «simiente» de la mujer un vestigio oculto de la Inmaculada Concepción, o simplemente un error de interpretación que ha sido cuidadosamente cultivado por siglos de eisegesis papal? A través de un análisis filológico, morfosintáctico y exegético, desmantelaremos este mito teológico y lo devolveremos a su verdadero contexto. Desarrollo 1. El análisis morfosintáctico: De la sobreinterpretación al absurdo Génesis 3:15 es un texto simple y directo: «Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar.» (RVR1960). Y sin embargo, la interpretación papista ha logrado crear un laberinto de suposiciones sobre lo que este pasaje no dice. Lo primero que destaca en este versículo es la relación entre «la mujer» y «la serpiente». El uso de «simiente» en plural para la serpiente y «simiente suya» en singular para la mujer se ha desviado hacia un mito que no se encuentra en ninguna parte del texto original. No hay en ningún momento una referencia al pecado original de la mujer ni a su pureza inmaculada. El pasaje simplemente señala que un descendiente de la mujer, identificado más tarde como Cristo, derrotará a la serpiente (Satanás). Ahora bien, ¿por qué se afirma que la «simiente de la mujer» está libre de pecado? Porque, según algunos intérpretes, esa «simiente» debe necesariamente ser María, la madre de Jesús. Pero, ¿dónde está la justificación gramatical para tal afirmación? Ninguna. La estructura morfosintáctica del versículo no da lugar a tal interpretación. Se trata de una extrapolación que roza el absurdo: si el pasaje está hablando de la «simiente» de la mujer, y la simiente de la serpiente es plural, la conclusión lógica es que hay una lucha que involucra a dos descendencias, no una figura especial que se salva de la naturaleza humana caída. Es como si, sin ninguna base textual, se nos pidiera aceptar que un linaje humano específico (María) tiene la capacidad de escapar de la caída de Adán y Eva. 2. El análisis semántico: Cómo la palabra «simiente» se convierte en un argumento vacío El término «simiente» (zera) es usado en el Antiguo Testamento con la connotación de descendencia. La «simiente» de la mujer, entonces, no se refiere a una mujer sin pecado, sino a una descendencia humana concreta que se opondrá a Satanás. A lo largo del Antiguo Testamento, este término nunca ha sido interpretado como sinónimo de pureza o santidad inmaculada, sino como la continuación de un linaje. En términos semánticos, el versículo no menciona ni insinúa ninguna cualidad especial de la mujer en cuestión, sino que simplemente hace referencia a un conflicto entre las fuerzas del mal y un futuro descendiente (Cristo). La interpretación papista, que alude a la «simiente» como si fuera una María inmaculada, es una construcción posterior que no tiene respaldo en el uso original del término. Decir que este pasaje apoya la doctrina de la Inmaculada Concepción es como afirmar que un simple «te herirás el calcañar» en un pasaje de ficción implica un tratamiento especial del personaje. El significado original es obvio: el pasaje señala la lucha redentora de Cristo, no el papel purificado de una madre inmaculada. 3. Exégesis: Cuando la historia y el contexto hacen pedazos la eisegesis La interpretación histórica de Génesis 3:15 es tan clara como el agua: para los primeros padres de la Iglesia, este versículo nunca fue visto como una referencia a la Inmaculada Concepción. De hecho, ni siquiera en los primeros siglos del cristianismo se consideró que María fuese algo más que una mujer común y corriente, elegida por Dios para ser la madre del Mesías, pero no una figura inmaculada o perfecta. Agustín, Ireneo y otros padres de la Iglesia fueron claros al señalar que el versículo se refería a Cristo, y no a la madre de Cristo. ¿Cómo es posible que hoy se intente aplicar este pasaje a la Inmaculada Concepción cuando los padres de la Iglesia nunca lo hicieron? La respuesta es simple: la Iglesia Católica Romana, en su afán de defender su dogma de la pureza de María, ha desarrollado una eisegesis convenientemente sofisticada. Pero no se engañen, amigos católicos: lo que se nos presenta como una interpretación legítima es en realidad una construcción dogmática inventada siglos después, sin apoyo en la exégesis histórica. No es más que un intento de lectura forzada que no se encuentra en los textos ni en los padres de la Iglesia primitiva. 4. La evidencia filológica: El texto en hebreo es… ¡masculino! Ahora bien, otro intento de manipulación papista surge al intentar jugar con el género del sustantivo en el texto original hebreo. Si bien Génesis 3:15 menciona la «simiente» de la mujer, el pronombre que acompaña a «simiente» (zera) es en realidad masculino en el hebreo original. Esto significa que, gramaticalmente, el pronombre está relacionado con un sustantivo masculino, y no con una figura femenina o inmaculada. Para aquellos que se aferran a la interpretación de la Inmaculada Concepción en este versículo, resulta vital recordar que este detalle gramatical invalida toda la construcción dogmática. El texto, al referirse al «herir en la cabeza» de la serpiente, no está describiendo una figura femenina inmaculada, sino un descendiente, un hombre, que derrotará a Satanás. De hecho, en una audiencia pública, el Papa Juan Pablo

LOS PADRES DE LA IGLESIA Y LA INMACULADA ¿CREÍAN LOS PADRES EN LA INMACULADA CONCEPCIÓN? Tomás de Aquino no creía que la concepción de María fuera inmaculada. De hecho, fue muy claro al respecto en su Compendio de Teología: Como se desprende de lo expuesto, la Bienaventurada Virgen María se convirtió en madre del Hijo de Dios concibiendo por obra del Espíritu Santo. Por eso era conveniente que fuera adornada con el más alto grado de pureza, para que pudiera ser conformada a tal Hijo. Y por eso debemos creer que estaba libre de toda mancha de pecado actual, no sólo de pecado mortal, sino también de pecado venial. Tal libertad de pecado no puede pertenecer a ninguno de los santos después de Cristo, como sabemos por 1 Jn 1,8: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros”. Pero lo que se dice en el Cantar de los Cantares 4,7: “Toda tú eres hermosa, amiga mía, y no hay mancha en ti”, puede entenderse bien de la Bienaventurada Virgen, Madre de Dios. María no sólo estaba libre de pecado actual, sino que también, por un privilegio especial, estaba limpia del pecado original. En efecto, María tuvo que ser concebida con el pecado original, puesto que su concepción fue resultado de la mezcla de ambos sexos. En efecto, el privilegio de concebir sin menoscabo de la virginidad estaba reservado exclusivamente a aquella que, siendo virgen, concibió al Hijo de Dios. Pero la mezcla de los sexos, que, después del pecado del primer padre, no puede tener lugar sin lujuria, transmite el pecado original a la prole. Asimismo, si María hubiera sido concebida sin pecado original, no habría tenido que ser redimida por Cristo, y, por lo tanto, Cristo no sería el redentor universal de los hombres, lo que le resta dignidad. Por lo tanto, debemos sostener que María fue concebida con el pecado original, pero que fue limpiada de él de alguna manera especial. Algunos hombres son limpiados del pecado original después de su nacimiento desde el seno materno, como es el caso de los que son santificados en el bautismo. Otros, según se dice, fueron santificados en el seno de sus madres, en virtud de un privilegio extraordinario de la gracia. Así, a propósito de Jeremías se nos dice: «Antes de formarte en el seno de tu madre, te conocí, y antes de que salieras del seno materno te santifiqué» (Jer 1,5). Y en Lc 1,15 el ángel dice de Juan Bautista: «Será lleno del Espíritu Santo ya desde el seno de su madre». No podemos suponer que el favor concedido al precursor de Cristo y al profeta le fuera negado a la propia madre de Cristo. Por eso creemos que ella fue santificada en el seno de su madre, es decir, antes de nacer. Sin embargo, tal santificación no precedió a la infusión de su alma. En ese caso, nunca habría estado sujeta al pecado original y, por lo tanto, no habría tenido necesidad de redención, pues sólo una criatura racional puede ser sujeto de pecado. Además, la gracia de la santificación tiene su raíz primaria en el alma, y ​​no puede extenderse al cuerpo sino a través del alma. Por eso debemos creer que María fue santificada después de la infusión de su alma. Pero su santificación fue más amplia que la de los demás que fueron santificados en el seno materno. Es cierto que otros, santificados así en el seno materno, quedaron limpios del pecado original, pero no se les concedió la gracia de no poder pecar más tarde, ni siquiera venialmente. La bienaventurada Virgen María, en cambio, fue santificada con tal riqueza de gracia que desde entonces quedó libre de todo pecado, y no sólo del mortal, sino también del venial. Además, el pecado venial se nos presenta a veces sin que nos demos cuenta, porque un movimiento desordenado de concupiscencia o de alguna otra pasión surge antes de la advertencia del ánimo, pero de tal modo que los primeros movimientos se llaman pecados. De donde concluimos que la bienaventurada Virgen María nunca cometió un pecado venial, porque no experimentó esos movimientos desordenados de pasión. Los movimientos desordenados de esta clase surgen porque el apetito sensitivo, que es el sujeto de estas pasiones, no es tan obediente a la razón como para no moverse a veces hacia un objeto fuera del orden de la razón, o incluso, a veces, contra la razón; y esto es lo que engendra el impulso pecaminoso. En la Santísima Virgen, por lo tanto, el apetito sensitivo fue hecho tan sujeto a la razón por el poder de la gracia que lo santificó, que nunca se despertó contra la razón, sino que siempre estuvo en conformidad con el orden de la razón. Sin embargo, ella pudo experimentar algunos movimientos espontáneos no ordenados por la razón. En nuestro Señor Jesucristo hubo algo más. En Él, el apetito inferior estaba tan perfectamente sujeto a la razón que no se movía en dirección a ningún objeto sino de acuerdo con el orden de la razón, es decir, en la medida en que la razón regulaba el apetito inferior o le permitía entrar en acción por sí mismo. Hasta donde podemos juzgar, una característica perteneciente a la integridad del estado original fue la completa sujeción de las potencias inferiores a la razón. Esta sujeción fue destruida por el pecado de nuestro primer padre, no sólo en él mismo, sino en todos los demás que contrajeron de él el pecado original. En todos ellos la rebelión o desobediencia de las potencias inferiores a la razón, que se llama concupiscencia ( fomes peccati ), permanece incluso después de haber sido limpiados del pecado por el sacramento de la gracia. Pero no fue así en modo alguno en Cristo, según la explicación dada anteriormente. En la Bienaventurada Virgen María, sin embargo, las potencias inferiores no estaban tan completamente sujetas a la razón como para no experimentar nunca ningún movimiento no

¿TIENE ROMA UNA SUCESIÓN APOSTÓLICA? ¿SUCESIÓN APOSTÓLICA? La primera vez que una persona con una formación superficial en la fe y la historia de la Iglesia se topa con un papista de descomunal arrogancia proclamando la existencia de una «sucesión apostólica», de sus papas , puede resultar tan atónito que incluso llegue a cuestionar sus propias creencias y considere abrazar el papismo como le ha pasado a algunos que en su forma inocente de pensar, terminan entre las fauces de estos mentirosos que siendo más serpientes que palomas, les engañan impíamente. Ante tal situación, estamos moralmente obligados, por amor a las almas, a decir varias cosas: La primera y más crucial es que no existe semejante cosa como una «sucesión apostólica» que pueda ser probada sin atisbo de dudas, y que en última instancia poco o nada vale tal supuesta sucesión; y más allá, no hay “sucesión” que valga en sí misma cuando entre esos supuestos «sucesores» se encuentran fornicarios, asesinos, zoofílicos, adúlteros, avaros y otros personajes igual de encantadores.Las pretendidas listas de sucesión no son más que una leyenda tejida con la imaginación desbordada de unos cuantos mentirosos que buscaron congraciarse con aquellos hombres de pecado que se exaltaron así mismos haciéndose pasar por Dios y llamándose “Vicarios”. Consideremos esto:las listas antiguas son tan contradictorias que resulta imposible determinar con exactitud la sucesión de sus obispos o su cronología. Algunos sostienen que Clemente de Roma fue ordenado por el apóstol Pedro y fue su sucesor inmediato. Otros intercalan a Lino o Cleto entre ellos. Un tercer grupo menciona a Lino, pero en lugar de Cleto, nombra a ANACLETO, ANENCLETO, DACLETO. Finalmente, un cuarto grupo declara la sucesión así: Pedro, Lino, Cleto, Clemente, Anacleto. Es decir, de un supuesto Cleto, crean dos personas: Cleto y Anacleto. ¡Vaya ejercicio de duplicación! (Véase «Lives of the Popes» de Walch). Entre los primeros padres de la Iglesia, Tertuliano, Rufino y Epifanio afirman que Clemente sucedió a Pedro. Jerónimo dice que «la mayoría de los autores latinos suponen a Clemente como sucesor de Pedro». Pero Ireneo, Eusebio, Jerónimo y Agustín contradicen las autoridades anteriores y aseguran que Lino sucedió a Pedro. Crisóstomo parece ir en el mismo sentido. El Obispo Pearson ha demostrado que Lino murió antes que Pedro; por lo tanto, si Pedro fue el primer obispo de Roma, Lino no pudo sucederle. Cabassute, el ilustrado historiador papista de los concilios, dice que «ES MUY DUDOSO el asunto concerniente a si Lino, Cleto y Clemente sucedieron a Pedro». El Dr. Comber, un erudito eclesiástico de la Iglesia de Inglaterra, dice que «en cuanto al asunto completo, no hay EVIDENCIA de quién fue el obispo de Roma después de los apóstoles; por lo tanto, LOS ROMANISTAS CONSTRUYEN SOBRE ARENA MOVEDIZA cuando ponen tanto peso en su SUCESIÓN PERSONAL». La fantasía pontifical nos hace creer que Cleto sucedió a Lino, y nos presenta varias vidas de Cleto y Anacleto, haciéndolos de diversas naciones y elevándolos al papado en diferentes épocas.Y eso no es todo: la desbordante locura papista, que no conoce límites, nos dice que Lino sucede a Pedro. Pero hoy sabemos que el apóstol Juan vivió al menos 30 años más que Pedro, por lo que, si Lino «sucede» a Pedro, esto implicaría que el apóstol Juan era inferior en rango y autoridad y estaba sujeto a Lino, quien ni siquiera fue apóstol.¿Y qué pasa con lo que nos dice el apóstol Pablo? “A unos puso Dios en la iglesia, PRIMERAMENTE APÓSTOLES” (1 Cor 12:28). Ahora vaya e investigue querido hermano ¿quién carambas fue Cleto o Anacleto o Lino? Y se encontrará con un hoyo negro que al parecer ha devorado toda información y tendrá que conformarse con lo que los mentirosos papistas le afirmen. Así que, querido lector, como podrá notar, el papismo es una maraña de tonterías que solo puede engañar a las mentes crédulas que aman la mentira. Por ello, Dios les entrega a dicha mentira por su escaso temor y reverencia a las Escrituras, que se oponen a este hombre de pecado que se exalta a sí mismo.Mi consejo es, manténgase firme en las Escrituras, es preciso que como manada pequeña nos enfrentemos a este dragón que habla blasfemias contra Dios. ¡Firmes y adelante, huestes de la fe!

SOLOÍSMO BÍBLICO, UN MAL EVANGÉLICO La reforma no «dijo realmente» que habían cinco solas. Si se le puede creer a Wikipedia, las grandes cinco no se presentaron como eslogan sino hasta 1965. Los primeros intentos luteranos de marketing ofrecían solamente tres: sola Escritura, sola gracia y sola fe. Pero incluso esta construcción no es tan antigua. Cuando Philip Schaff escribió su libro The Principle of Protestantism en 1845, únicamente tenía dos. Recientemente, algunos historiadores de la Iglesia han cuestionado si sola Scriptura es siquiera una expresión de la reforma. Antes de darle rienda suelta a esta iconoclasia etimológica, deberíamos decir que, aunque los dos términos latinos sola y Scriptura no aparecen en una sucesión inmediata en las fuentes más antiguas de forma obvia, el concepto de que la Escritura ocupa una posición exclusiva en cuestiones de autoridad religiosa sin duda puede encontrarse en la época de la reforma. En su famoso libro La esclavitud de la voluntad, Martín Lutero escribió: «Estamos dispuestos a luchar entre nosotros, no apelando a la autoridad de ningún doctor, sino solo a la de la Escritura». Referencias similares a «solo la Escritura» o «únicamente la Escritura» pueden encontrarse en los escritos de Zwinglio y Calvino, y articulaciones más largas aparecen en la mayoría de los principales documentos confesionales. Así que hay algo parecido a la sola Scriptura en los reformadores magisteriales. Sin embargo, una de las razones por las que los eruditos modernos se oponen al eslogan es que, si se considera puramente en abstracto, la expresión «sola Escritura» podría dar lugar a muchos malentendidos. ¿SOLA ESCRITURA, UN ESTANDAR PARA QUÉ?  Los cristianos suelen decir con cierta frecuencia: «Las Escrituras son nuestro único estándar». Pero, ¿nuestro único estándar para qué? ¿Son las Escrituras la única fuente de verdad de cualquier clase, sin que tengamos necesidad, por ejemplo, de libros de física o manuales de instrucciones de IKEA? Ese tipo de interpretación sería absurda. Y precisar esta afirmación diciendo que «las Escrituras son nuestro único estándar de autoridad» no ayuda mucho. ¿Qué estándar no tiene autoridad, al menos en cierto sentido? Por lo tanto, debemos explicar qué se supone que significa sola Scriptura. Aquí es donde nuestros meticulosos historiadores son útiles. Expresiones como «sola Escritura» siempre aparecieron en contextos determinados. Cuando los reformadores apelaban a las Escrituras de esta manera, no estaban debatiendo sobre ciencia, matemáticas o gramática. Estaban teniendo debates religiosos y doctrinales. Eso significa que la sola Scriptura no se aplica a cuestiones relacionadas con el mundo natural en sí mismo. Podemos aprender sobre las mariposas estudiándolas y leyendo libros escritos por personas que las han estudiado. Lo mismo ocurre con la literatura e incluso con la política. La Sola Scriptura tampoco excluía la revelación natural acerca de Dios. Se trata de una afirmación muy polémica, pero los documentos confesionales de la reforma son claros en este punto. La Confesión Belga dice: «Conocemos a Dios por dos medios: Primero, por la creación, conservación y gobierno del universo, ya que este universo está ante nuestros ojos como un hermoso libro en el que todas las criaturas, grandes y pequeñas, son como letras que nos hacen reflexionar sobre las cosas invisibles de Dios».1 La confesión continúa citando el argumento del apóstol Pablo en Romanos 1 de que: «Lo que de Dios se conoce, les es manifiesto … Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y divinidad, se ven claramente desde la creación del mundo, siendo entendidas por las cosas que son hechas.»2 También podríamos añadir el Salmo 19:2: «Un día emite palabra a otro día y una noche a otra noche declara sabiduría». La razón también conduce a una especie de conocimiento de Dios. Por su parte, la Confesión de Fe de Westminster apela a «la luz de la naturaleza» cinco veces y a la «razón» o «sentido común» al menos otras tres. En su capítulo 21, dice: «La luz de la naturaleza demuestra que hay un Dios, que tiene señorío y soberanía sobre todo, que es bueno y que hace bien a todos, y por lo tanto, debe ser temido, amado, alabado, invocado, creído, servido y en quien se debe confiar, con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas». Las Escrituras no son, entonces, nuestra única fuente de conocimiento, ni siquiera del conocimiento de Dios. Pero lo que sí son es una fuente suficiente de conocimiento salvífico. NUESTRA NECESIDAD DE OTRAS FUENTES Dado que este conocimiento es suficiente, las Escrituras no necesitan un conocimiento adicional de fuentes externas para que el hombre conozca lo necesario para salvarse. Y así, los 39 Artículos de la Iglesia de Inglaterra declaran: «La Sagrada Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación: de tal manera que lo que no pueda leerse ni probarse en ellas, no debe ser exigido a ningún hombre para que lo crea como un artículo de fe, o considerarlo como requisito necesario para la salvación».3 La Sola Scriptura podría definirse entonces como la convicción de que las Sagradas Escrituras son la única fuente de la que proceden las doctrinas que hay que creer para la salvación. Sin embargo, incluso esta afirmación requiere una explicación más detallada. Podría haber fuentes secundarias para estas doctrinas necesarias. Cualquier cristiano que transmitiera con precisión el contenido del mensaje bíblico sería una de esas fuentes. Ya sea San Agustín o la tía Betsy de la escuela dominical, si enseñaran una verdad bíblica, su enseñanza podría ser buena y útil. Pero la afirmación confesional deja claro que todas las fuentes secundarias dependen a su vez de la primera fuente, las Sagradas Escrituras, para su autoridad, y no pueden apelar a otras fuentes, ya sean algún tipo de experiencias espirituales directas o tradiciones orales que supuestamente descendieron de los apóstoles. Ninguna «nueva revelación del Espíritu» podría establecer una doctrina necesaria, ni tampoco las «tradiciones de los hombres» (CFW 1.6). Toda doctrina debe ser expuesta a partir del Antiguo y del Nuevo Testamento. Esta afirmación tampoco excluye la necesidad de interpretación y argumentación racional. No quiere decir que solo podemos limitarnos a repetir versículos bíblicos. Más bien, las doctrinas deben ser «probadas por» la Escritura o «deducidas… por buena

Génesis 3:15 enseña la inmaculada concepción de maría? ¿Enseña Génesis 3:15 la Inmaculada Concepción? Un análisis filológico, morfosintáctico y exegético que desmonta el mito papista La doctrina de la Inmaculada Concepción, exaltada por la Iglesia Católica Romana, pretende sostener que María fue concebida sin pecado original, una idea que se nos presenta como algo tan obvio como inevitable. Sin embargo, al sumergirnos en un análisis serio y exhaustivo de Génesis 3:15, uno de los pasajes clave que se utiliza para respaldar esta invención dogmática, descubrimos que dicha interpretación no solo es un anhelo humano de idealizar a la madre de Cristo, sino una tergiversación consciente del texto sagrado. ¿Qué enseña realmente Génesis 3:15? ¿Es la «simiente» de la mujer un vestigio oculto de la Inmaculada Concepción, o simplemente un error de interpretación que ha sido cuidadosamente cultivado por siglos de eisegesis papal? A través de un análisis filológico, morfosintáctico y exegético, desmantelaremos este mito teológico y lo devolveremos a su verdadero contexto.   1. De la sobreinterpretación al absurdo Génesis 3:15 es un texto simple y directo: «Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar.» (RVR1960). Y sin embargo, la interpretación papista ha logrado crear un laberinto de suposiciones sobre lo que este pasaje no dice. Lo primero que destaca en este versículo es la relación entre «la mujer» y «la serpiente». El uso de «simiente» en plural para la serpiente y «simiente suya» en singular para la mujer se ha desviado hacia un mito que no se encuentra en ninguna parte del texto original. No hay en ningún momento una referencia al pecado original de la mujer ni a su pureza inmaculada. El pasaje simplemente señala que un descendiente de la mujer, identificado más tarde como Cristo, derrotará a la serpiente (Satanás). Ahora bien, ¿por qué se afirma que la «simiente de la mujer» está libre de pecado? Porque, según algunos intérpretes, esa «simiente» debe necesariamente ser María, la madre de Jesús. Pero, ¿dónde está la justificación gramatical para tal afirmación? Ninguna. La estructura morfosintáctica del versículo no da lugar a tal interpretación. Se trata de una extrapolación que roza el absurdo: si el pasaje está hablando de la «simiente» de la mujer, y la simiente de la serpiente es plural, la conclusión lógica es que hay una lucha que involucra a dos descendencias, no una figura especial que se salva de la naturaleza humana caída. Es como si, sin ninguna base textual, se nos pidiera aceptar que un linaje humano específico (María) tiene la capacidad de escapar de la caída de Adán y Eva. 2. Cómo la palabra «simiente» se convierte en un argumento vacío El término «simiente» (zera) es usado en el Antiguo Testamento con la connotación de descendencia. La «simiente» de la mujer, entonces, no se refiere a una mujer sin pecado, sino a una descendencia humana concreta que se opondrá a Satanás. A lo largo del Antiguo Testamento, este término nunca ha sido interpretado como sinónimo de pureza o santidad inmaculada, sino como la continuación de un linaje. En términos semánticos, el versículo no menciona ni insinúa ninguna cualidad especial de la mujer en cuestión, sino que simplemente hace referencia a un conflicto entre las fuerzas del mal y un futuro descendiente (Cristo). La interpretación papista, que alude a la «simiente» como si fuera una María inmaculada, es una construcción posterior que no tiene respaldo en el uso original del término. Decir que este pasaje apoya la doctrina de la Inmaculada Concepción es como afirmar que un simple «te herirás el calcañar» en un pasaje de ficción implica un tratamiento especial del personaje. El significado original es obvio: el pasaje señala la lucha redentora de Cristo, no el papel purificado de una madre inmaculada. 3. Cuando la historia y el contexto hacen pedazos la eisegesis La interpretación histórica de Génesis 3:15 es tan clara como el agua: para los primeros padres de la Iglesia, este versículo nunca fue visto como una referencia a la Inmaculada Concepción. De hecho, ni siquiera en los primeros siglos del cristianismo se consideró que María fuese algo más que una mujer común y corriente, elegida por Dios para ser la madre del Mesías, pero no una figura inmaculada o perfecta. Agustín, Ireneo y otros padres de la Iglesia fueron claros al señalar que el versículo se refería a Cristo, y no a la madre de Cristo. ¿Cómo es posible que hoy se intente aplicar este pasaje a la Inmaculada Concepción cuando los padres de la Iglesia nunca lo hicieron? La respuesta es simple: la Iglesia Católica Romana, en su afán de defender su dogma de la pureza de María, ha desarrollado una eisegesis convenientemente sofisticada. Pero no se engañen, amigos católicos: lo que se nos presenta como una interpretación legítima es en realidad una construcción dogmática inventada siglos después, sin apoyo en la exégesis histórica. No es más que un intento de lectura forzada que no se encuentra en los textos ni en los padres de la Iglesia primitiva. 4. La evidencia filológica: El texto en hebreo es… ¡masculino! Ahora bien, otro intento de manipulación papista surge al intentar jugar con el género del sustantivo en el texto original hebreo. Si bien Génesis 3:15 menciona la «simiente» de la mujer, el pronombre que acompaña a «simiente» (zera) es en realidad masculino en el hebreo original. Esto significa que, gramaticalmente, el pronombre está relacionado con un sustantivo masculino, y no con una figura femenina o inmaculada. Para aquellos que se aferran a la interpretación de la Inmaculada Concepción en este versículo, resulta vital recordar que este detalle gramatical invalida toda la construcción dogmática. El texto, al referirse al «herir en la cabeza» de la serpiente, no está describiendo una figura femenina inmaculada, sino un descendiente, un hombre, que derrotará a Satanás. De hecho, en una audiencia pública, el Papa Juan Pablo II, reconocido por su erudición, mencionó lo siguiente: